Penciptaan menurut Kitab Kejadian

Narasi Penciptaan menurut Kitab Kejadian (bahasa Inggris: Genesis creation narrative) adalah suatu catatan mengenai penciptaan alam semesta menurut kepercayaan Yudaisme dan Kristen. Terdiri dari dua bagian, kurang lebih setara dengan dua pasal pertama dalam Kitab Kejadian.

Bagian pertama, Kejadian 1:1–2:4, Elohim, yaitu kata generik bahasa Ibrani untuk "Allah", menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, mulai dari terang yang menerangi kegelapan pada hari pertama, dan berakhir pada penciptaan manusia pada hari keenam. Allah kemudian beristirahat, memberkati dan menguduskan hari ketujuh atau hari Sabat.

Dalam bagian kedua, Kejadian 2:4–2:25 Allah, disebut dengan nama pribadi-Nya, "Yahweh", menciptakan manusia pertama (Adam) dari debu tanah dan menghembuskan napas kehidupan ke dalamnya. Allah kemudian menempatkannya di Taman Eden dan menciptakan perempuan pertama (Hawa) dari tulang rusuk Adam sebagai pendampingnya.

Kejadian 1:1–2:4

The Ancient of Days ("Yang Lanjut Usia" karya William Blake, 1794)

Latar belakang

Ada yang memandang bahwa alam semesta yang diciptakan dalam catatan Kejadian 1:1–2:4 tampaknya mempunyai kemiripan dengan Kemah Suci yang dicatat dalam Keluaran 35–40, dan ini merupakan prototipe Bait Allah di Yerusalem, sekaligus sebagai pusat pemujaan Yahweh melalui para imam. Karenanya, dan karena kisah penciptaan di wilayah Timur Tengah lainnya juga mencapai klimaks pada pendirian suatu kuil atau rumah pemujaan bagi ilah-pencipta, Kejadian 1 dapat ditafsirkan sebagai pembangunan alam semesta sebagai rumah Allah, di mana Bait Allah di Yerusalem merupakan pencerminan di bumi.

Penggunaan angka dalam teks kuno sering bersifat numerologis daripada faktual - yaitu, angka-angka itu digunakan karena mempunyai makna simbolis bagi pengarangnya. Angka "tujuh", melambangkan kesempurnaan ilahi, meresap ke dalam Kejadian 1:

• ayat 1:1 terdiri dari tujuh (7) kata
• ayat 1:2 terdiri dari 14 (= 2 x 7) kata
• Kejadian 2:1–3 terdiri dari 35 (= 5 x 7) kata
• "Elohim" disebutkan 35 kali
• "langit/cakrawala" dan "bumi" masing-masing disebutkan 21 kali
• Frasa the phrases "dan jadilah demikian" and "Allah melihat bahwa semuanya itu baik" masing-masing termuat 7 kali.

Hari pertama

Kejadian 1:1–5
1:1   Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi.
1:2   Bumi belum berbentuk dan kosong; gelap gulita menutupi samudera raya,
dan Roh Allah melayang-layang di atas permukaan air.
1:3   Berfirmanlah Allah: "Jadilah terang." Lalu terang itu jadi.
1:4   Allah melihat bahwa terang itu baik, lalu dipisahkan-Nyalah terang itu dari gelap.
1:5   Dan Allah menamai terang itu siang, dan gelap itu malam.

Catatan hari pertama

Kalimat pembuka pada Kejadian 1:1 umumnya diterjemahkan sebagaimana yang dimuat di atas. Ada sejumlah sarjana yang menganggap bahwa kalimat itu sebenarnya dapat diterjemahkan paling sedikit dalam 3 cara:

1. sebagai pernyataan bahwa alam semesta mempunyai awal yang absolut ("Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi");
2. sebagai pernyataan menggambarkan keadaan dunia ketika Allah mulai mencipta ("Ketika pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi, bumi belum berbentuk dan kosong.");
3. mirip dengan versi kedua tetapi menganggap seluruh informasi pada Kejadian 1:2 sebagai latar belakang ("etika pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi, bumi belum berbentuk dan kosong... Allah berkata, Jadilah terang!").

Akhir-akhir ini cukup gencar dikemukakan bahwa versi kedua adalah yang sesungguhnya dimaksudkan oleh para pengarang dari golongan "Priestly".

Kata kerja "bara" ("menciptakan") hanya digunakan untuk Allah, (manusia tidak terlibat dalam tindakan bara), dan ini berkaitan dengan penetapan peranan, karena dalam penciptaan manusia pertama sebagai "laki-laki dan perempuan" (yaitu, pengalokasian jenis kelamin). Dengan kata lain, kekuasaan Allah ditunjukkan bukan hanya dengan penciptaan zat, melainkan penetapan nasib.

Salah satu tafsiran menyatakan bahwa frasa "langit dan bumi" adalah kesatuan yang menunjukkan "segala sesuatu", yaitu "alam semesta". Ini terjadi dalam 3 tingkatn, dunia yang didiami kehidupan berada di tengah, langit di atas dan alam di bawah bumi di bagian bawah, seluruhnya dikelilingi oleh "lautan" air kekacauan (= chaois). Ini dikaitkan dengan mitos Bebel Tiamat. Dalam mitos itu, bumi digambarkan sebagai piringan datar, dikelilingi oleh gunung-gunung dan lautan. Di atasnya terdapat cakrawala, suatu kubah kokoh tembus pandang yang berpijak pada pengunungan, memungkinkan manusia untuk melihat birunya air di atasnya, dengan "jendela-jendela" yang dapat memasukkan hujan, serta memuat matahari, bulan dan bintang-bintang. Air yang di bawah bumi, bersandarkan pada tiang-tiang yang terendam di bawah bumi sebagai Sheol, tempat kediaman orang-orang mati.

Kalima pembuka Kejadian 1 dilanjutkan oleh: "(Dan) bumi belum berbentuk dan kosong..." Frasa "belum berbentuk dan kosong" merupakan terjemahan dari frasa Ibrani "tohu wa-bohu", (bahasa Ibrani: תֹהוּ וָבֹהוּ‎), yaitu keadaan "kacau" (=chaos), yang kemudian ditata oleh tindakan penciptaan (bara). Tohu mengandung makna "kekosongan, kesia-siaan"; biasa digunakan untuk menggambarkan padang pasir liar; bohu tidak diketahui pasti maknanya dan diduga dibuat supaya seirama dan menguatkan tohu. Frasa ini juga muncul dalam Yeremia 4:23 di mana nabi Yeremia memperingatkan umat Israel bahwa pemberontakan terhadap Allah akan membawa kembalinya kegelapan dan kekacauan, "seakan-akan bumi belum diciptakan (atau dikembalikan ke keadaan sebelum penciptaan; uncreated)".

Pembukaan pada Kejadian 1 memuat pernyataan "gelap gulita menutupi samudera raya". Frasa "samudera raya" sebenarnya diterjemahkan dari kata bahasa Ibrani: תְהוֹם‎ (t^ehôm), yang bermakna "kedalaman". Kegelapan (khō-šeḵ) dan kedalaman (tehom) merupakan dua dari tiga unsur kekacauan (chaos) yang dinyatakan dengan istilah tohu wa-bohu (yang ketiga adalah "bumi yang belum berbentuk"). Dalam mitos Babel "Enuma Elish", istilah "kedalaman" dipersonifikasi sebagai dewi Tiamat, musuh dewa Marduk; di sini sebagai "air purba" yang tidak berbentuk yang melingkupi dunia tempat kehidupan, kemudian dilepaskan pada saat air bah (mitologi), ketika "semua sumber-sumber air di kedalaman memancar ke luar" dari air yang di bawah bumi dan dari "tingkap-tingkap" di langit.

"Roh" (Rûach) Allah "melayang-layang" (bukan "berjalan-jalan") di atas permukaan "air", sebelum penciptaan terang. Rûach (רוּחַ) mempunyai makna "angin, roh, napas", dan elohim dapat berarti "besar, agung" maupun "allah, ilah". Jadi, ruach elohim dapat bermakna "angin Allah" atau "napas Allah" atau "Roh Allah" atau sekadar "angin topan raksasa" . Dalam Mazmur 18:16 dan bagian Alkitab lain digambarkan bahwa "angin ribut" adalah "napas Allah" dan angin Allah muncul kembali pada kisah "air bah" (Nuh) untuk memulihkan bumi. Konsep "Roh Allah" tidak benar-benar jelas dalam Alkitab Ibrani. Victor Hamilton dalam komentarinya mengenai Kitab Kejadian lebih memilih makna "Roh Allah", tetapi tidak setuju dengan identifikasi istilah ini sebagai "Roh Kudus" pada teologi Kristen.

Hari pertama ditandai dengan penciptaan "terang" (dan diimplikasikan juga penciptaan "waktu"). Tindakan pertama Allah adalah penciptaan "terang" yang utuh. Dengan demikian kegelapan dan terang dipisahkan menjadi "malam" dan "siang". Urutannya ("petang" sebelum "pagi") menyatakan bahwa ini merupakan "hari liturgi". Allah mengucapkan perintah dan menamai unsur-unsur dunia pada saat Ia menciptakan mereka. Pada budaya Timur Dekat kuno, tindakan penamaan juga dikaitkan dengan tindakan penciptaan. Pada sastra Mesir kuno, allah pencipta memberi nama segala sesuatu. "Enuma Elish" dimulai pada saat segala sesuatu belum ada yang dberi nama. Penciptaan Allah dengan kata (=firman) juga menyiratkan perbandingan dengan seorang raja, yang cukup bertitah untuk menjalankan tindakan.

Hari kedua

Kejadian 1:6–8
1:6   Berfirmanlah Allah: "Jadilah cakrawala di tengah segala air untuk memisahkan air dari air."
1:7   Maka Allah menjadikan cakrawala dan Ia memisahkan air yang ada di bawah cakrawala itu dari air yang ada di atasnya.

1:8   Lalu Allah menamai cakrawala itu langit.

Catatan hari kedua

Rāqîa, atau cakrawala (= bentangan), diturunkan dari akar kata rāqa, suatu kata kerja yang dipakai untuk menggambarkan tindakan "memukuli bongkahan logam sampai menjadi lempengan tipis". Cakrawala diciptakan pada hari kedua dan kemudian diisi dengan benda-benda langit pada hari keempat. Ditafsirkan sebagai kubah solid yang memisahkan dunia di bawah dengan langit serta air yang di atas. Hal ini mirip dengan kepercayaan Mesir kuno dan Mesopotamia pada zaman dahulu. Dalam Kejadian 1:17 bintang-bintang ditempatkan pada raqia. Dalam mitos Babel, langit terbuat dari berbagai batu permata (bandingkan dengan Keluaran 24:10 di mana para penatua Israel "melihat Allah Israel; kaki-Nya berjejak pada sesuatu yang buatannya seperti lantai dari batu nilam dan yang terangnya seperti langit yang cerah"), dengan bintang-bintang dipahat pada permukaannya.

Hari ketiga

Kejadian 1:7–13
1:9   Berfirmanlah Allah: "Hendaklah segala air yang di bawah langit berkumpul pada satu tempat, sehingga kelihatan yang kering."

1:10   Lalu Allah menamai yang kering itu darat, dan kumpulan air itu dinamai-Nya laut.

1:11   Berfirmanlah Allah: "Hendaklah tanah menumbuhkan tunas-tunas muda, tumbuh-tumbuhan yang berbiji, segala jenis pohon buah-buahan yang menghasilkan buah yang berbiji, supaya ada tumbuh-tumbuhan di bumi."

1:12   Tanah itu menumbuhkan tunas-tunas muda, segala jenis tumbuh-tumbuhan yang berbiji dan segala jenis pohon-pohonan yang menghasilkan buah yang berbiji.

1:13   Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari ketiga.

Catatan hari ketiga

Pada hari ketiga, air surut dan membuat suatu lingkaran lautan mengelilingi satu benua tanah kering. Pada akhir hari ketiga, Allah telah menciptakan lingkungan yang merupakan landasan penciptaan selanjutnya yaitu terang, langit, laut dan bumi. Tiga tahapan alam semesta berikutnya diisi menurut urutan penciptaan yaitu: langit, laut dan bumi.

Menurut catatan ini tidak digunakan kata "menciptakan" atau "membuat" bagi tumbuh-tumbuhan, melainkan hanya ada perintah bagi tanah untuk menumbuhkan mereka. Ada tafsiran teologi yang melihat bahwa Allah telah memberikan kemampuan bagi tanah (atau bumi) yang asalnya gersang, untuk menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dan setelah diperintahkan oleh Allah, kemampuan itu dinyatakan.

Hari keempat

Kejadian 1:14–19
1:14   Berfirmanlah Allah:

1:15   dan sebagai penerang pada cakrawala biarlah benda-benda itu menerangi bumi."

1:16   Maka Allah menjadikan kedua benda penerang yang besar itu, yakni yang lebih besar untuk menguasai siang dan yang lebih kecil untuk menguasai malam, dan menjadikan juga bintang-bintang.
1:17   Allah menaruh semuanya itu di cakrawala untuk menerangi bumi,
1:18   dan untuk menguasai siang dan malam, dan untuk memisahkan terang dari gelap.

1:19   Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari keempat.

Catatan hari keempat

Pada hari keempat istilah "menguasai" (memshalah) diperkenalkan: benda-benda langit itu akan "menguasai" siang dan malam, serta menjadi tanda yang menunjukkan masa-masa yang tetap dan hari-hari dan tahun-tahun. Hal ini dianggap sesuatu yang penting bagi para pengarang dari golongan "Priestly", karena hari-hari raya keagamaan diselenggarakan menurut siklus matahari dan bulan. Pada hari keenam, manusia kemudian diciptakan untuk menguasai seluruh ciptaan sebagai wakil Allah.

Allah menempatkan "benda-benda penerang" (mə-’ō-rōṯ; bentuk tunggal ma-or) di cakrawala untuk "menguasai" siang dan malam. Secara khusus, Allah menciptakan "benda penerang yang lebih besar," "benda penerang yang lebih kecil," dan bintang-bintang. Menurut Victor Hamilton, kebanyakan sarjana setuju bahwa penggunaan pilihan kata "benda penerang yang lebih besar" (bahasa Inggris: greater light) and "benda penerang yang lebih kecil" (bahasa Inggris: lesser light), daripada istilah yang lebih eksplisit "matahari" dan "bulan", merupakan suatu retorik anti-mitologi yang dimaksudkan untuk melawan kepercayaan yang meluas zaman dahulu bahwa matahari dan bulan sendiri adalah dewa-dewa.

Hari kelima

Kejadian 1:20–23
1:20   Berfirmanlah Allah:

1:21   Maka Allah menciptakan binatang-binatang laut yang besar

Allah melihat bahwa semuanya itu baik.

1:22   Lalu Allah memberkati semuanya itu, firman-Nya:

1:23   Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari kelima.

Catatan hari kelima

Pada mitos Mesir dan Mesopotamia kuno dikisahkan bahwa allah pencipta harus berperang melawan "monster-monster laut" sebelum dapat membuat langit dan bumi. Sebaliknya pada Kejadian 1:21, kata tanin, kadang diterjemahkan sebagai "binatang laut" atau "makhluk raksasa", dianggap paralel dengan binatang-binatang besar Rahab dan Lewiatan pada Mazmur 74:13, dan Yesaya 27:1 serta Yesaya 51:9, tetapi tidak ada tanda-tanda adanya peperangan, dan tanin adalah sekadar makhluk yang diciptakan oleh Allah.

Hari keenam

Kejadian 1:24–31; 2:1
1:24   Berfirmanlah Allah: "Hendaklah bumi mengeluarkan segala jenis makhluk yang hidup, ternak dan binatang melata dan segala jenis binatang liar."

1:25   Allah menjadikan segala jenis binatang liar dan segala jenis ternak dan segala jenis binatang melata di muka bumi.

1:26   Berfirmanlah Allah:

1:27   Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya,

1:28   Allah memberkati mereka, lalu Allah berfirman kepada mereka:

berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara

1:29   Berfirmanlah Allah:

1:30   Tetapi kepada segala binatang di bumi dan segala burung di udara dan segala yang merayap di bumi, yang bernyawa, Kuberikan segala tumbuh-tumbuhan hijau menjadi makanannya."

1:31   Maka Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik.

2:1   Demikianlah diselesaikan langit dan bumi dan segala isinya.

Catatan hari keenam

Frasa "segala jenis" dalam istilah Ibrani sebenarnya bermakna "menurut jenisnya" (lə-mî-nāh, bahasa Inggris: according to (one's) kind)", dimana huruf "lamed" merupakan kata depan yang berarti "menurut", dan kata minah adalah bentuk jamak dari min yang berarti "jenis". Tampaknya ini kemudian menjadi dasar hukum di dalam Taurat yang menekankan kekudusan melalui pemisahan.

Pada Kejadian 1:26 Allah berfirman "Baiklah Kita menjadikan manusia", kata "manusia" di sini dalam bahasa Ibrani adalah adam; dalam bentuk kata benda generik, "umat manusia", dan tidak menyiratkan bahwa yang diciptakan adalah seorang laki-laki. Setelah muncul pertama kali, selanjutnya kata ini ditulis sebagai ha-adam ("manusia itu"; di mana huruf 'ha' adalah kata sandang). Ini dijelaskan juga pada Kejadian 1:27 di mana tertulis "Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-[Nya], menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka", kata "manusia itu" juga tidak bermakna khusus sebagai "laki-laki".

Manusia diciptakan (bara) menurut gambar Allah (bə-tse-lem Elohim; di mana "bə" adalah kata depan "menurut", "tselem" berarti "gambar"). Pada bagian awal ayat 27 tertulis bə-ṣal-mōw yang berati "menurut gambarnya".

Frasa ini dapat ditafsirkan bermacam-macam, termasuk:

1. Mempunyai kualitas spiritual Allah seperti intelek, kehendak, dan sebagainya;
2. Mempunyai bentuk fisik Allah;
3. Kombinasi dua hal di atas;
4. Merupakan perwujudan Allah di dunia dan dapat menjalin hubungan dengan-Nya;
5. Merupakan wakil Allah di bumi.

Catatan pada Kejadian 1:26 bahwa Allah berfirman "Baiklah Kita menjadikan manusia" menimbulkan sejumlah teori, di mana dua yang paling menonjol adalah "Kita" di sini adalah kata ganti jamak keagungan untuk raja-raja (majestic plural), atau mencerminkan suatu "dewan ilahi" di mana Allah bertahta sebagai raja dan mengusulkan penciptaan manusia kepada para ilahi yang lebih rendah kedudukannya.

Pada Kejadian 1:29–30 Allah berkata kepada binatang dan manusia bahwa Ia memberikan kepada manusia segala tumbuh-tumbuhan yang berbiji di seluruh bumi dan segala pohon-pohonan yang buahnya berbiji sebagai makanan, serta kepada segala binatang di bumi dan segala burung di udara dan segala yang merayap di bumi, yang bernyawa, diberikan segala tumbuh-tumbuhan hijau menjadi makanannya. – Jadi disiratkan di sini bahwa pada waktu penciptaan, semua binatang dan manusia adalah vegetarian. Hanya kemudian, setelah air bah, manusia diizinkan untuk makan daging. Ada anggapan bahwa pengarang golongan "Priestly" tampaknya memandang ke masa lampau yang ideal di mana manusia hidup dalam damai di antara mereka sendiri dan dengan dunia binatang, dan hal ini dapat dicapai kembali melalui kehidupan pengorbanan dalam harmoni bersama Allah.

Setelah selesai, "Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik." (Kejadian 1:31). Ini menyiratkan bahwa apa yang ada sebelum Penciptaan ("tohu wa-bohu," "kegelapan," "tehom") tidaklah "amat baik".Israel Knohl menyampaikan hipotesis bahwa sumber "Priestly" memuat dikotomi ini untuk menjelaskan masalah kejahatan.

Hari ketujuh

Kejadian 2:2–4
2:2   Ketika Allah pada hari ketujuh telah menyelesaikan pekerjaan yang dibuat-Nya itu,

2:3   Lalu Allah memberkati hari ketujuh itu dan menguduskannya,

2:4(a)   Demikianlah riwayat langit dan bumi pada waktu diciptakan.

Catatan hari ketujuh

Penciptaan diikuti oleh istirahat atau perhentian. Pada sastra Timur Dekat kuno, istirahat ilahi diperoleh dalam kuil pemujaan sebagai hasil munculnya tatanan (order) di atas kekacauan (chaos). Istirahat dapat dipandang sebagai suatu "pelepasan" (disengagement), setelah pekerjaan penciptaan sudah selesai, tetapi juga suatu "pengikatan" (engagement), karena Allah sekarang hadir dalam bait-Nya untuk memelihara suatu alam semesta yang kokoh dan tertata.

Kejadian 2:4-25

"Penciptaan dalam tujuh hari" (dari "1493 Nuremberg Chronicle")

Penciptaan laki-laki

Kejadian 2:4–7
2:4(b)   Ketika TUHAN Allah menjadikan bumi dan langit, --
2:5   belum ada semak apapun di bumi, belum timbul tumbuh-tumbuhan apapun di padang, sebab TUHAN Allah belum menurunkan hujan ke bumi, dan belum ada orang untuk mengusahakan tanah itu;
2:6   tetapi ada kabut naik ke atas dari bumi dan membasahi seluruh permukaan bumi itu--
2:7   ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup.

Catatan penciptaan laki-laki

Dalam Kejadian 1 kata khas untuk tindakan Allah adalah bara, "menciptakan", termasuk dalam hal penciptaan manusia (ayat 26-27), tetapi dalam Kejadian 2 kata yang dipakai dalam kaitan dengan manusia pertama adalah "membentuk" (yatsar), yaitu kata yang digunakan dalam konteks seorang pembuat periuk yang membuat periuk dari tanah liat.

Allah menghembuskan nafas-Nya, "nafas hidup" (niš-maṯ khay-yîm), ke dalam "tanah liat" (adamah) itu sehingga menjadi "makhluk yang hidup" (nefesh hayah). "Nefesh" adalah suatu kata yang berarti "kehidupan", "vitalitas", "kepribadian yang hidup". Manusia (adam) sama-sama menjadi nefesh dengan semua makhluk, tetapi teks ini mencatat bahwa pemberian kehidupan ini hanya dilakukan Allah untuk manusia.

Penciptaan taman Eden

Kejadian 2:8–17
2:8   Selanjutnya TUHAN Allah membuat taman di Eden, di sebelah timur;

2:9   Lalu TUHAN Allah menumbuhkan berbagai-bagai pohon dari bumi,

2:10   Ada suatu sungai mengalir dari Eden untuk membasahi taman itu,

2:11   Yang pertama, namanya Pison,

2:12   Dan emas dari negeri itu baik; di sana ada damar bedolah dan batu krisopras.
2:13   Nama sungai yang kedua ialah Gihon,

2:14   Nama sungai yang ketiga ialah Tigris,

2:15   TUHAN Allah mengambil manusia itu

2:16   Lalu TUHAN Allah memberi perintah ini kepada manusia:

2:17   tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu, janganlah kaumakan buahnya,

Catatan penciptaan taman Eden

"Eden", di mana Allah menempatkan Taman Eden, diturunkan dari akar kata yang berarti "kesuburan". Manusia pertama ditempatkan untuk bekerja di taman ajaib Allah yang subur.

"Pohon kehidupan" merupakan motif yang juga ada pada mitos Mesopotamia. Dalam Epos Gilgames sang pahlawan diberi sebuah tumbuhan yang bernama "orang menjadi muda pada usia tua", tetapi seekor ular mencuri tumbuhan itu daripadanya.

Penciptaan perempuan

Kejadian 2:18–25
2:18   TUHAN Allah berfirman:

2:19   Lalu TUHAN Allah membentuk dari tanah segala binatang hutan dan segala burung di udara.

2:20   Manusia itu memberi nama kepada segala ternak, kepada burung-burung di udara dan kepada segala binatang hutan,

2:21   Lalu TUHAN Allah membuat manusia itu tidur nyenyak;

2:22   Dan dari rusuk yang diambil TUHAN Allah dari manusia itu,

2:23   Lalu berkatalah manusia itu:

2:24   Sebab itu seorang laki-laki akan meninggalkan ayahnya dan ibunya

2:25   Mereka keduanya telanjang, manusia dan isterinya itu,

Catatan penciptaan perempuan

Perempuan pertama itu dinamai ishah (= "perempuan, wanita") dengan penjelasan bahwa ia diambil dari ish (= "laki-laki"). Tradisi eksegetika yang bertahan lama menafsirkan bahwa penggunaan rusuk dari sisi seorang laki-laki menekankan bahwa laki-laki dan perempuan mempunyai derajat yang sama, karena perempuan diciptakan dari bahan yang sama dengan laki-laki, dan diberi kehidupan dengan cara yang sama dengan laki-laki. Sesungguhnya kata yang diterjemahkan sebagai "rusuk" dapat pula diterjemahkan sebagai "sisi", "kamar" atau "tiang penyangga".

Di kemudian hari, setelah kisah taman Eden berakhir, perempuan itu mendapat nama "Hawa" (Hawwah), yang dalam bahasa Ibrani berarti "hidup", dari akar kata yang juga berarti "ular".

Komposisi

Lempengan bertulisan paku/kuneiform yang memuat epos Atra-Hasis pada British Museum

Sumber

Tradisi menyatakan bahwa Kitab Kejadian disusun oleh Musa. Namun, ada sejumlah sarjana Alkitab yang menganggap bahwa kitab ini bersama dengan empat kitab selanjutnya (yang menjadi Taurat menurut orang Yahudi atau "Pentateukh" menurut para sarjana Alkitab), merupakan "karya gabungan, hasil dari banyak tangan dalam periode yang panjang" Salah satu hipotesis adalah bahwa naskah utama Pentateukh pada mulanya disusun pada akhir abad ke-7 atau abad ke-6 SM (oleh sumber Yahwis/Jahwist), dan ini kemudian dikembangkan dengan tambahan berbagai kisah dan hukum (sumber Imam/Priestly) menjadi bentuk sekarang. Ada yang melihat bahwa sumber ini muncul dalam urutan yang terbalik untuk pasal 1 dan 2: Kejadian 1:1–2:3 adalah dari sumber Priestly sedangkan Kejadian 2:4–25 adalah dari sumber Yahwist. Ada pula yang melihat bahwa bagian pertama dan kedua tersebut sebenarnya berasal dari dua lempengan prasasti berbeda, berdasarkan pemisahan oleh kalimat/frasa yang mengandung kata "Toledot", yang kemudian digabungkan oleh Musa, di mana bagian kedua merupakan catatan pribadi manusia pertama Adam yang berlanjut sampai ke Kejadian 5:1.

Struktur

Kisah penciptaan yang terdiri dari dua bagian itu termuat dalam dua pasal pertama Kitab Kejadian. (Tidak ada pembagian pasal maupun ayat pada naskah bahasa Ibrani asli, lihat "Pasal dan ayat dalam Alkitab".) Bagian pertama (1:1 sampai 2:4a) menggunakan struktur berulang dari "kerja" (fiat) ilahi dan penggenapannya, kemudian pernyataan "Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari ke-[x]" untuk enam hari penciptaan.

Pada tiga hari yang pertama setiap harinya ada tindakan pemisahan:

• hari pertama: pemisahan gelap dan terang
• hari kedua: pemisahan "air yang di atas" dan "air yang di bawah"
• hari ketiga: pemisahan laut dan daratan.

Pada tiga hari berikutnya pemisahan ini diisi:

• hari keempat: mengisi kegelapan dan terang dengan matahari, bulan dan bintang-bintang.
• hari kelima: mengisi laut dan udara dengan ikan-ikan dan burung-burung.
• hari keenam: mengisi daratan dengan binatang darat dan manusia.

Kedua kisah penciptaan ini bersifat komplementer atau saling melengkapi bukan tumpang tindih, di mana bagian pertama lebih berpusat pada rencana penciptaan semesta, sedangkan yang kedua berpusat pada manusia sebagai pemelihara lingkungan dan agen moral. Ada paralel yang signifikan di antara kedua kisah itu, tetapi juga ada perbedaan signifikan. Bagian pertama mengikuti skema tujuh hari, sedangkan bagian kedua bersifat cerita yang mengalir dari pembentukan manusia, taman Eden, dan penciptaan perempuan pertama serta institusi pernikahan.

Perbandingan dengan catatan Mesopotamia

Lihat pula: Panbabylonisme

Marduk, dewa Babel, menghancurkan Tiamat, naga kekacauan purba

Perbandingan mitologi (comparative mythology memberikan perspektif sejarah dan lintas budaya bagi mitologi Yahudi. Ada anggapan bahwa sumber-sumber di balik kisah Penciptaan menurut Kitab Kejadian meminjam tema-tema dari mitologi Mesopotamia, tetapi diadaptasi ke dalam kepercayaan satu Allah, membentuk suatu kisah penciptaan monoteistik, berlawanan dengan mitos-mitos penciptaan politeistik pada budaya-budaya di sekitar Israel kuno.

Genre

Peta Dunia menurut orang Babel, ~ 600 SM. Alam semesta Israel kuno diperkirakan sangat mirip dengan peta dunia Babel yang dilukiskan di sini.

Lihat pula: Literary genre, Myth (disambiguation), dan Narrative

Makna yang dapat diturunkan dari kisah penciptaan menurut Kitab Kejadian ini tergantung dari pengertian pembaca mengenai genre, atau penggolongan "jenis" kesusastraan: "ada perbedaan besar apakah pasal-pasal pertama Kitab Kejadian dibaca sebagai kosmologi ilmiah, mitos penciptaan, atau catatan sejarah". Jika genre teks ini disalahartikan, maka akan terjadi kesalahpahaman mengenai tujuan pengarang dan budaya penulisan.

Lihat pula

• Air bah (Nuh)

• Anno Mundi
• Kronologi Alkitab
• Kronologi Ussher
• Tarikh Penciptaan
• Bereshit (parsyah)
• Enûma Eliš
• Epos Atrahasis
• Mitos penciptaan dari Sumeria

• Bagian Alkitab yang berkaitan: Kejadian 1, Kejadian 2, Mazmur 104

Referensi

1. Leeming 2010, hlm. 126.
2. Levenson 2004, hlm. 13.
3. Hyers 1984, hlm. 74.
4. Wenham 1987, hlm. 6.
5. Bandstra 2008, hlm. 38–39.
6. Walton 2006, hlm. 183.
7. Spence 2010, hlm. 72.
8. Knight 1990, hlm. 175–176.
9. Walton 2001.
10. Alter 2004, hlm. 17.
11. Thompson 1980, hlm. 230.
12. Wenham 2003a, hlm. 29.
13. Blenkinsopp 2011, hlm. 33–34.
14. Hamilton 1990, hlm. 111–114.
15. Walton 2003, hlm. 158.
16. Bandstra 2008, hlm. 39.
17. Hamilton 1990, hlm. 122.
18. Seeley 1991, hlm. 227.
19. Walton 2003, hlm. 158–159.
20. Seeley 1997, hlm. 236.
21. Bandstra 2008, hlm. 41.
22. Kissling 2004, hlm. 106.
23. Bandstra 2008, hlm. 41–42.
24. Walsh 2001, hlm. 37 (fn.5).
25. Hamilton 1990, hlm. 127.
26. Walton 2003, hlm. 160.
27. Alter 2004, hlm. 18–19,21.
28. Kvam et al. 1999, hlm. 24.
29. Davidson 1973, hlm. 24.
30. Levenson 2004, hlm. 14.
31. Rogerson 1991, hlm. 19ff.
32. Knohl 2003, hlm. 13.
33. Walton 2006, hlm. 157–158.
34. Alter 2004, hlm. 20, 22.
35. Davidson 1973, hlm. 31.
36. Levenson 2004, hlm. 15.
37. Davidson 1973, hlm. 29.
38. Hugenberger 1988, hlm. 184.
39. Jacobs 2007, hlm. 37.
40. Hastings 2003, hlm. 607.
41. Speiser 1964, hlm. xxi.
42. Davies 2001, hlm. 37.
43. Damien F. Mackey. The First Book of Moses and the 'toledot' of Genesis
44. Wiseman, P.J. Clues to Creation in Genesis (Marshalls paperbacks) D. J. Wiseman (Editor). HarperCollins Distribution Services. 1977. ISBN 978-0-551-05567-4
45. Alter 1981, hlm. 141.
46. Ruiten 2000, hlm. 9-10.
47. Sarna 1997, hlm. 50.
48. Leeming 2004.
49. Keel 1997, hlm. 20.
50. Wood 1990, hlm. 323-324.
51. Andersen 1987, hlm. 142.

Pustaka

2

The unnamed parameter 2= is no longer supported. Please see the documentation for {{columns-list}}.

• Alter, Robert (1981). The art of Biblical narrative. Basic Books. ISBN 9780465004270. ^{[pranala nonaktif permanen]}
• Alter, Robert (2004). The Five Books of Moses. W. W. Norton & Company. ISBN 0-393-33393-0. 
• Andersen, Francis I. (1987). "On Reading Genesis 1-3". Dalam O'Connor, Michael Patrick; Freedman, David Noel. Backgrounds for the Bible. Eisenbrauns. ISBN 9780931464300. 
• Aune, David E. (2003). "Cosmology". Westminster Dictionary of the New Testament and Early Christian Literature. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664219178. 
• Bandstra, Barry L. (2008). Reading the Old Testament: An Introduction to the Hebrew Bible. Wadsworth Publishing Company. hlm. 576. ISBN 0-495-39105-0. 
• Blenkinsopp, Joseph (2011). Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis 1-11. T&T Clarke International. ISBN 9780567372871. 
• Bouteneff, Peter C. (2008). Beginnings: Ancient Christian Readings of the Biblical Creation Narrative. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2.  Hapus pranala luar di parameter |title= (bantuan)
• Brettler, Mark Zvi (2005). How To Read the Bible. Jewish Publication Society. ISBN 9780827610019. 
• Brueggemann, Walter (1982). "Genesis 1:1-2.4". Interpretation of Genesis. Westminster John Knox Press. hlm. 382. ISBN 978-0-8042-3101-5. 
• Carr, David M. (1996). Reading the Fractures in Genesis. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22071-1. 
• Carr, David M. (2011). "The Garden of Eden Story". An Introduction to the Old Testament. John Wiley & Sons. ISBN 9781444356236. 
• Cotter, David W (2003). Genesis. Liturgical Press. ISBN 9780814650400. 
• Cross, Frank Moore (1973). "The Priestly Work". Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Harvard University Press. hlm. 394. ISBN 0-674-09176-0.  Hapus pranala luar di parameter |chapter= (bantuan)
• Dalley, Stephanie (2000). Myths from Mesopotamia: creation, the flood, Gilgamesh, and others. Oxford University Press. ISBN 9780192835895. 
• Davidson, Robert (1973). Genesis 1-11. Cambridge University Press. ISBN 9780521097604. 
• Davies, G.I. (2001). "Introduction to the Pentateuch". Dalam Barton, John; Muddiman, John. Oxford Bible Commentary. Oxford University Press. ISBN 9780198755005. 
• Fishbane, Michael (2003). Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking. Oxford University Press. ISBN 0-19-826733-9.  Hapus pranala luar di parameter |title= (bantuan)
• Friedman, Richard Elliott (2003). The Bible with Sources Revealed. HarperCollins. ISBN 9780061951299. 
• Hamilton, Victor P (1990). The Book of Genesis: Chapters 1-17. New International Commentary on the Old Testament (NICOT). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. hlm. 540. ISBN 0-8028-2521-4. 
• Hastings, James (2003). Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 10. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3682-3. 
• Heidel, Alexander (1963). Babylonian Genesis (edisi ke-2nd). Chicago University Press. ISBN 0-226-32399-4.  Hapus pranala luar di parameter |title= (bantuan)
• Heidel, Alexander (1963). The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (edisi ke-2nd Revised). Chicago University Press. ISBN 0-226-32398-6.  Hapus pranala luar di parameter |title= (bantuan)
• Hugenberger, G.P. (1988). "Rib". Dalam Bromiley, Geoffrey W. The International Standard Bible Encyclopedia, Volume 4. Eerdmans. ISBN 9780802837844. 
• Hutton, Jeremy (2007). Isaiah 51:9-11 and the Rhetorical Appropriation and Subversion of Hostile Theologies. Journal of Biblical Literature. 126. Society of Biblical Literature. JSTOR 27638435. 
• Hyers, Conrad (1984). The meaning of creation: Genesis and modern science. Westminster John Knox. ISBN 9780804201254. 
• Jacobs, Mignon R (2007). Gender, Power, and Persuasion: The Genesis Narratives and Contemporary Perspectives. Baker Academic. 
• Janzen, David (2004). The social meanings of sacrifice in the Hebrew Bible: a study of four writings. Walter de Gruyter Publisher. ISBN 978-3-11-018158-6. 
• Kaiser, Christopher B. (1997). Creational theology and the history of physical science. Brill. ISBN 9004106693. 
• Kaplan, Aryeh (2002). "Hashem/Elokim: Mixing Mercy with Justice". The Aryeh Kaplan reader: the gift he left behind. Mesorah Publication, Ltd. hlm. 224. ISBN 0-89906-173-7. Diakses tanggal 29 December 2010. 
• Keel, Othmar (1997). The symbolism of the biblical world. Eisenbrauns. ISBN 9781575060149. 
• King, Leonard (2010). Enuma Elish: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. Cosimo Inc. 
• Kissling, Paul (2004). Genesis, Volume 1. College Press. ISBN 9780899008752. 
• Knight, Douglas A (1990). "Cosmology". Dalam Watson E. Mills (General Editor). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 9780865543737. 
• Knohl, Israel (2003). The Divine Symphony: The Bible's Many Voices. Jewish Publication Society. 
• Kooij, Arie van der (2010). "The story of Paradise in the light of Mesopotamian culture and literature". Dalam Dell, Katherine J; Davies, Graham; Koh, Yee Von. Genesis, Isaiah, and Psalms. Brill. ISBN 9004182314. 
• Kugler, Robert; Hartin, Patrick (2009). An Introduction to the Bible. Eerdmans. ISBN 9780802846365. 
• Kutsko, John F. (2000). Between Heaven and Earth: divine presence and absence in the Book of Ezekiel. Eisenbrauns. ISBN 9781575060415. 
• Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., ed. (1999). Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim readings on Genesis and gender. Indiana University Press. hlm. 515. ISBN 0-253-21271-5. 
• Leeming, David A. (2010). Creation Myths of the World: An Encyclopedia. 1. ABC-CLIO. ISBN 9781598841749. 
• Leeming, David A. (2004). "Biblical creation". The Oxford companion to world mythology. Oxford University Press. Diakses tanggal 2010-05-05. 
• Levenson, Jon D. (2004). "Genesis: introduction and annotations". Dalam Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi. The Jewish study Bible. Oxford University Press. ISBN 9780195297515. 
• Louth, Andrew (2001). "Introduction". Dalam Andrew Louth. Genesis 1-11. InterVarsity Press. ISBN 9780830814718. 
• May, Gerhard (2004). Creatio ex nihilo (edisi ke-English trans. of 1994). T&T Clarke International. ISBN 9780567083562. 
• McDermott, John J. (2002). Reading the Pentateuch: a historical introduction. Paulist Press. ISBN 9780809140824. 
• McMullin, Ernin (2010). "Creation ex nihilo: early history". Dalam David B. Burrell, Carlo Cogliati, Janet M. Soskice. Creation and the God of Abraham. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139490788. Pemeliharaan CS1: Banyak nama: editors list (link)
• Nebe, Gottfried (2002). "Creation in Paul's Theology". Dalam Hoffman, Yair; Reventlow, Henning Graf. Creation in Jewish and Christian Tradition. Sheffield Academic Press. ISBN 9780567573933. 
• Parrish, V. Steven (1990). "Creation". Dalam Watson E. Mills (General Editor). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 9780865543737. 
• Penchansky, David (Nov 2005). Twilight of the Gods: Polytheism in the Hebrew Bible. U.S.: Westminster/John Knox Press. ISBN 0-664-22885-2. 
• Propp, W.H. (1990). "Eden Sketches". Dalam Propp, W.H.; Halpern, Baruch; Freedman, D.N. The Hebrew Bible and its interpreters. Eisenbrauns. ISBN 9780931464522. 
• Ruiten, Jacques T. A. G. M. (2000). Primaeval history interpreted. Brill. ISBN 9004116583. 
• Rogerson, John William (1991). Genesis 1-11. T&T Clark. ISBN 9780567083388. 
• Sarna, Nahum M. (1997). "The Mists of Time: Genesis I-II". Dalam Feyerick, Ada. Genesis: World of Myths and Patriarchs. New York: NYU Press. hlm. 560. ISBN 0-8147-2668-2. 
• Ryken, Leland; Wilhoit, Jim; Longman, Tremper; Duriez, Colin, ed. (1998). "Cosmology". Dictionary of biblical imagery. InterVarsity Press. ISBN 9780830867332. 
• Sawyer, John F.A. (1992). "The Image of God, the Wisdom of Serpents, and the Knowledge of Good and Evil". Dalam Paul Morris, Deborah Sawyer. A walk in the garden: biblical, iconographical and literary images of Eden. Sheffield Academic Press Press. ISBN 9780567024473. 
• Seidman, Naomi (2010). "Translation". Dalam Ronald Hendel. Reading Genesis: Ten Methods. Cambridge University Press. ISBN 9780521518611. 
• Seeley, Paul H. (1991). (PDF). Westminster Theological Journal. Westminster Theological Seminary. 53: 227–240. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2009-03-05. Diakses tanggal 2015-10-21. 
• Seeley, Paul H. (1997). (PDF). Westminster Theological Journal. Westminster Theological Seminary. 59: 231–55. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2020-10-16. Diakses tanggal 2015-10-21. 
• Ska, Jean-Louis (2006). Introduction to reading the Pentateuch. Eisenbrauns. ISBN 9781575061221. 
• Smith, Mark S. (Oct 2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (edisi ke-2nd). William B Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-3972-X. 
• Smith, Mark S. (Nov 2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts (edisi ke-New). Oxford University Press USA. ISBN 0-19-516768-6. 
• Soskice, Janet M. (2010). "Creatio ex nihilo: its Jewish and Christian foundations". Dalam Burrell, David B.; Cogliati, Carlo; Soskice, Janet M.; Stoeger, William R. Creation and the God of Abraham. Cambridge University Press. ISBN 9781139490788. 
• Speiser, Ephraim Avigdor (1964). Genesis. Doubleday. 
• Spence, Lewis (1916 (reissued 2010)). Myths and Legends of Babylonia and Assyria. Cosimo, Inc. hlm. 72. ISBN 978-1616404642.  Periksa nilai tanggal di: |year= (bantuan)
• Stenhouse, John (2000). "Genesis and Science". Dalam Gary B. Ferngren. The History of Science and Religion in the Western Tradition: An Encyclopedia. New York, London: Garland Publishing, Inc. hlm. 76. ISBN 0-8153-1656-9. 
• Stordalen, Terje (2000). Echoes of Eden. Peeters. ISBN 9789042908543. 
• Thomas, Matthew A. (2011). These Are the Generations: Identity, Covenant and the Toledot Formula. T&T Clark (Continuum). ISBN 9780567487643. 
• Thompson, J. A. (1980). Jeremiah. New International Commentary on the Old Testament (edisi ke-2nd). Wm. B. Eerdmans Publishing Company. hlm. 831. ISBN 0-8028-2530-3. 
• Tsumura, David Toshio (2005). Creation And Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament. Eisenbrauns. ISBN 9781575061061. 
• Turner, Laurence A. (2009). Genesis. Sheffield Phoenix Press. ISBN 9781906055653. 
• Van Seters, John (1998). "The Pentateuch". Dalam McKenzie, Steven L.; Graham, M. Patrick. The Hebrew Bible Today: An Introduction to Critical Issues. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256524. 
• Van Seters, John (1992). Prologue to History: The Yahwist As Historian in Genesis. New International Commentary on the Old Testament. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22179-3. 
• Walsh, Jerome T. (2001). Style and structure in Biblical Hebrew narrative. Liturgical Press. ISBN 9780814658970. 
• Waltke, Bruce (1991). "The Literary Genre of Genesis, Chapter One" (PDF). Crux. Westminster Theological Seminary. 27:4. 
• Walton, John H. (2006). Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introducing the Conceptual World of the Hebrew Bible. Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0. 
• Walton, John H. (2003). "Creation". Dalam T. Desmond Alexander, David Weston Baker. Dictionary of the Old Testament: Pentateuch. InterVarsity Press. ISBN 9780830817818. 
• Walton, John H. (2001). Genesis. Zondervan. ISBN 978-0-310-86620-6. 
• Walton, John H.; Matthews, Victor H.; Chavalas, Mark W. (2000). "Genesis". The IVP Bible background commentary: Old Testament. InterVarsity Press. ISBN 9780830814190. 
• Wenham, Gordon (2003a). Exploring the Old Testament: A Guide to the Pentateuch. Exploring the Bible Series. 1. IVP Academic. hlm. 223. 
• Wenham, Gordon (2003b). "Genesis". Dalam Dunn, James Douglas Grant; Rogerson, J. John William. Eerdmans Commentary on the Bible. Eerdmans. ISBN 9780802837110. 
• Wenham, Gordon (1987). Genesis 1-15. 1 and 2. Texas: Word Books. ISBN 0-8499-0200-2. 
• Whybray, R.N (2001). "Genesis". Dalam John Barton. Oxford Bible Commentary. Oxford University Press. ISBN 9780198755005. 
• Wood, Ralpth C (1990). "Genre, Concept of". Dalam Watson E. Mills (General Editor). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 9780865543737. 
• Wright, J. Edward (2002). The Early History of Heaven. Oxford University Press. ISBN 9780195348491. 
• Wylen, Stephen M. (2005). "Chapter 6 Midrash". The seventy faces of Torah: the Jewish way of reading the Sacred Scriptures. Paulist Press. hlm. 256. ISBN 0-8091-4179-5. 

Pranala luar

Wikimedia Commons memiliki media mengenai Creation according to Genesis.

Teks Alkitab

• Chapter 1 Chapter 2 (Hebrew-English text, translated according to the JPS 1917 Edition)
• Chapter 1 Chapter 2 Chapter 3 (Hebrew-English text, with Rashi's commentary. The translation is the authoritative Judaica Press version, edited by Rabbi A.J. Rosenberg.)
• Chapter 1 2011-08-06 di Wayback Machine. Chapter 2 2011-08-04 di Wayback Machine. (New American Bible)
• Chapter 1 Chapter 2 (King James Version)
• Chapter 1 Chapter 2 (Revised Standard Version)
• Chapter 1 Chapter 2 (New Living Translation)
• Chapter 1 Chapter 2 (New American Standard Bible)
• Chapter 1 Chapter 2 (New International Version (UK))

Teks Mesopotamia

• "Enuma Elish", at Encyclopedia of the Orient Summary of Enuma Elish with links to full text.
• ETCSL—Text and translation of the Eridu Genesis (alternate site 2011-01-30 di Wayback Machine.) (The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford)
• "Epic of Gilgamesh" (summary) 2005-12-30 di Wayback Machine.
• British Museum: Cuneiform tablet from Sippar with the story of Atra-Hasis